Como saber se não estamos vivendo em uma simulação de computador?


Pilula azul ou vermelha?

Considere o seguinte: exatamente agora, você não está onde você pensa que está. Na verdade, você é objeto de um experimento científico que está sendo conduzido por um gênio do mal.

Seu cérebro foi habilmente removido do seu corpo e está sendo mantido vivo num tanque de nutrientes que está sobre uma bancada de laboratório.

As terminações nervosas de seu cérebro estão ligados a um supercomputador que alimenta de todas as suas sensações da vida cotidiana. É por isso que você acha que está vivendo uma vida completamente normal.

Você ainda existe? Ao menos você é “você”ainda? E o mundo é como você o conhece ou ele é uma invenção da sua imaginação ou uma ilusão construída por este cientista do mal?

Parece um cenário de pesadelo. Mas você pode dizer com absoluta certeza que isso não está acontecendo de verdade?

Você poderia provar a alguém que você não é realmente um cérebro em um tanque?

Os demônios enganadores

O filósofo Hilary Putnam propôs esta versão famosa do cérebro em um tanque como um experimento de pensamento em seu livro de 1981, Reason, Truth and History (Razão, Verdade e História), mas é essencialmente uma versão atualizada do filósofo francês René Descartes da noção de gênio do mal de 1641, Meditations on First Philosophy (Meditações sobre Filosofia Primeira).

Embora tais experiências de pensamento podem parecer simplistas, e talvez um pouco inquietantes, elas servem a um propósito útil. São usadas por filósofos para investigar quais crenças podemos dizer que são verdadeiras e, como resultado, que tipo de conhecimento podemos ter sobre nós mesmos e o mundo ao nosso redor.

Descartes pensou que a melhor maneira de fazer isso era começar a duvidar de tudo, e construir o nosso conhecimento a partir daí. Usando essa abordagem cética, ele alegou que apenas um núcleo de certeza absoluta vai servir como uma base confiável para o conhecimento. Ele disse:

Se você seria um verdadeiro buscador da verdade, é necessário que pelo menos uma vez na sua vida você duvide, na medida do possível, de todas as coisas.

Descartes acreditava que todos pudessem se envolver neste tipo de pensamento filosófico. Em uma de suas obras, ele descreve uma cena em que ele está sentado na frente de uma lareira em sua cabine de madeira, fumando seu cachimbo.

Ele pergunta se pode confiar que o cachimbo está em suas mãos ou seus chinelos estão em seus pés. Ele observa que os seus sentidos já o enganou no passado, e tudo o que foi enganoso uma vez no passado, não pode ser invocado novamente. Portanto, ele não pode ter certeza que seus sentidos são confiáveis.

Entrando na toca do coelho

É a partir de Descartes que nós começamos a ter dúvidas céticas clássicas favorecidas por filósofos como: como podemos ter certeza de que estamos acordados agora e não dormindo, sonhando?

Para levar este desafio para o nosso conhecimento assumido além disso, Descartes imagina existir um demônio onipotente, malicioso que nos engana, nos levando a crer que estamos vivendo nossas vidas quando, na verdade, a realidade pode ser muito diferente de como ela aparece para nós.

“Vou supor que algum demônio malicioso da maior poder e astúcia empregou todas as suas energias para me enganar.”

O experimento de pensamento do cérebro em um tanque e o desafio de ceticismo também tem sido empregada na cultura popular. Exemplos contemporâneos notáveis incluem o filme de 1999 The Matrix e Inception filme de Christopher Nolan de 2010.

Ao observar uma versão cinematográfica de um experimento de pensamento, o espectador pode imaginativamente entrar em um mundo fictício e explorar com segurança idéias filosóficas.

Por exemplo, ao assistirmos The Matrix, identificamos com o protagonista, Neo (Keanu Reeves), descobre que o mundo “normal” é uma realidade simulada por computador e seu corpo atrofiado está realmente suspenso num tanque com líquido de suporte a vida.

Mesmo que não podia estar absolutamente certo de que o mundo externo é a forma como ele aparece aos nossos sentidos, Descartes começa a sua segunda meditação com um pequeno vislumbre de esperança.

Pelo menos podemos ter certeza de que nós mesmos existimos, porque cada vez que duvidamos disso, reforça a ideia de que deve haver um “eu” que está duvidando. Esta consolação resulta na famosa expressão cogito ergo sum , ou “penso, logo existo”.

Então, sim, você pode muito bem ser um cérebro em uma tanque e sua experiência do mundo pode ser uma simulação de computador programado por um gênio do mal. Mas, tenha certeza, pelo menos você está pensando!

Laura D’Olimpio, é professora de Filosofia da Universidade de Notre Dame na Austrália.

Este artigo foi originalmente publicado por The Conversation. Veja o original.

Fonte: Science Alert

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